Oleh: Agus Widjajanto, Pemerhati Sosial Budaya
Dalam berbagai tradisi filsafat dan spiritual Timur, terutama Hindu dan Buddha, bahkan dalam tradisi keagamaan Abrahamik, terdapat satu gagasan yang memiliki titik temu yang sangat kuat: kebaikan tertinggi adalah tindakan yang dilakukan tanpa pamrih.
Dalam Hindu, gagasan tersebut antara lain dikenal melalui konsep Nishkama Karma, yakni melakukan kewajiban atau tindakan dengan sungguh-sungguh tanpa keterikatan pada hasil. Dalam tradisi Buddha terdapat Bodhicitta dan Karuna, yaitu kehendak untuk membawa kebaikan dan welas asih kepada semua makhluk tanpa kepentingan egoistik. Sementara dalam tradisi Islam dan Kristen juga terdapat ajaran tentang keikhlasan, kasih, sedekah, pelayanan, serta berbuat baik tanpa mencari pujian manusia.
Ketika seseorang melakukan Dharma—baik sebagai kewajiban hidup, jalan kebenaran maupun tindakan yang menjaga keseimbangan kehidupan—bukan lagi karena mengejar pujian, pahala material, pengakuan, atau semata-mata karena takut terhadap hukuman, maka tindakan tersebut telah memasuki wilayah kesadaran yang lebih tinggi.
Di sinilah saya menggunakan istilah Resonansi Kelimpahan. Resonansi Kelimpahan bukan sekadar konsep tentang memperoleh kekayaan atau keberuntungan. Ia adalah keadaan batin ketika manusia berada dalam keselarasan dengan kehidupan: memberi tanpa merasa kehilangan, melayani tanpa merasa direndahkan, menjaga tanpa menuntut imbalan, dan berbuat baik karena kebaikan itu sendiri memang layak dilakukan.
DHARMA: TINDAKAN YANG TIDAK LAGI MENGHITUNG BALASAN
Dalam tradisi India Kuno dan Nusantara, Dharma dapat dipahami sebagai kewajiban kodrati, jalan kebenaran, atau prinsip yang menjaga keteraturan dan keseimbangan kehidupan.
Dharma tertinggi bukanlah memberi karena ingin dipuji. Bukan pula menanam karena ingin segera memanen. Dharma tertinggi terjadi ketika kesadaran manusia telah sampai pada keadaan di mana ia tidak lagi menghitung: “Aku sudah berbuat baik. Apa yang akan aku dapat sebagai balasannya?” Pada titik itu, tindakan tidak lagi menjadi transaksi. Ia menjadi pengabdian.
Saya menyebut keadaan ini sebagai Resonansi Kelimpahan Ekosistem: suatu keadaan ketika tindakan manusia selaras dengan hukum kehidupan, sehingga kebaikan berkembang melalui jaringan kehidupan yang jauh lebih luas daripada kepentingan dirinya sendiri.
Kita menanam pohon, mungkin bukan kita yang menikmati seluruh buahnya. Kita membersihkan sungai, mungkin bukan kita yang pertama menikmati airnya. Kita mendidik seorang anak, mungkin bukan kita yang akan menerima manfaat terbesar dari keberhasilannya. Tetapi kehidupan terus bergerak. Apa yang kita lakukan hari ini dapat menjadi sebab bagi kehidupan orang lain di masa depan. Di situlah letak kelimpahan yang sesungguhnya.
MENYIRAM TANAMAN: SEBUAH TINDAKAN KECIL YANG MENGAJARKAN DHARMA
Bayangkan suatu pagi. Seseorang keluar ke halaman dan menyiram tanaman. Ia tidak terburu-buru. Tidak sambil bermain telepon genggam. Ia hanya hadir bersama air, tanah, akar, daun, udara, dan kehidupan kecil yang ada di sekitarnya. Secara biologis, tindakan sederhana itu mempunyai konsekuensi nyata.
Air membantu kehidupan tanaman. Tanah mempertahankan kelembapan. Mikroorganisme bekerja. Cacing dan organisme tanah menjalankan perannya. Tanaman tumbuh, menghasilkan oksigen, memberi keteduhan, menyediakan habitat bagi berbagai makhluk hidup, dan pada waktunya mungkin menghasilkan bunga atau buah.
Tanaman tentu tidak mengucapkan terima kasih. Ia tidak mentransfer uang kepada kita. Ia tidak memberikan penghargaan. Namun kehidupan tetap bekerja. Udara menjadi lebih sejuk. Halaman menjadi lebih hidup. Burung dan serangga menemukan tempatnya. Tanah menjadi bagian dari ekosistem yang lebih sehat. Dan manusia yang melakukan tindakan itu pun dapat mengalami ketenangan batin karena ia sedang merawat sesuatu di luar dirinya.
Di sinilah makna resonansi dapat dipahami. Bukan semata-mata sebagai sesuatu yang mistis, melainkan sebagai gambaran bahwa setiap tindakan manusia memiliki konsekuensi dan dapat menciptakan rangkaian pengaruh yang lebih luas daripada tindakan itu sendiri. Satu pohon dapat menjadi teduh bagi seseorang yang bahkan tidak pernah kita kenal. Satu tindakan baik dapat mengubah kehidupan orang lain. Dan satu kesadaran yang baik dapat menular menjadi kesadaran kolektif.
AKAR SPIRITUAL: DARI BHAGAVAD GITA, TRADISI NUSANTARA, HINGGA JAWA
Gagasan mengenai tindakan tanpa pamrih bukanlah gagasan baru. Ia memiliki akar panjang dalam berbagai tradisi kebudayaan manusia.
Bhagavad Gita: Bertindak Tanpa Terikat pada Buah
Dalam Bhagavad Gita 2:47, terdapat ajaran yang sangat terkenal: Karmanye vadhikaraste ma phalesu kadachana. Secara umum dapat dipahami bahwa manusia memiliki hak atas tindakannya, tetapi tidak memiliki keterikatan mutlak terhadap buah dari tindakannya.
Pesannya sangat dalam. Kita tetap harus bekerja. Kita tetap harus berusaha. Kita tetap harus menjalankan kewajiban. Tetapi jangan menjadikan hasil sebagai satu-satunya alasan mengapa kita melakukan tindakan tersebut. Dengan demikian, Nishkama Karma bukan berarti pasif atau tidak peduli terhadap hasil. Justru sebaliknya. Kita melakukan yang terbaik, tetapi menyerahkan hasil akhirnya kepada hukum kehidupan dan kehendak Yang Maha Kuasa.
Tri Hita Karana: Menjaga Harmoni Kehidupan
Dalam kebudayaan Bali dikenal konsep Tri Hita Karana, yang menekankan keharmonisan hubungan antara manusia dengan Tuhan, manusia dengan sesama manusia, dan manusia dengan alam. Hubungan dengan alam disebut Palemahan. Dalam kerangka ini, merawat tanaman bukan sekadar aktivitas berkebun. Ia merupakan bagian dari menjaga hubungan manusia dengan lingkungan hidup.
Ketika manusia menjaga alam, sesungguhnya manusia sedang menjaga rumah kehidupannya sendiri. Kelimpahan kemudian bukan hanya berarti mendapatkan sesuatu dari alam, tetapi juga memastikan alam tetap mampu memberikan kehidupan kepada generasi berikutnya.
Memayu Hayuning Bawana
Dalam kebudayaan Jawa dikenal ungkapan Memayu Hayuning Bawana, sebuah pandangan yang dapat dimaknai sebagai upaya memperindah, memperbaiki, dan menjaga keselamatan dunia. Manusia tidak semestinya hadir hanya sebagai konsumen kehidupan. Manusia juga harus menjadi penjaga kehidupan. Di sinilah kepemimpinan dan kemanusiaan menemukan maknanya.
Pemimpin yang sejati bukanlah orang yang selalu bertanya, “Apa yang bisa saya dapat?” Tetapi orang yang bertanya: “Apa yang dapat saya berikan?” Sebab semakin tinggi kesadaran seseorang, semakin kecil kebutuhan egonya untuk diakui.
MENGAPA DHARMA TANPA PAMRIH DISEBUT SEBAGAI KESADARAN TERTINGGI?
Ada beberapa alasan mendasar.
Melampaui Ego.
Ketika seseorang terus-menerus menghitung apa yang akan diterimanya dari setiap kebaikan yang dilakukan, hubungan dengan kehidupan berubah menjadi transaksi. “Saya berbuat baik karena saya ingin mendapatkan sesuatu. “Pada tingkat tertentu, itu masih merupakan bentuk pertukaran. Namun ketika seseorang mampu berkata: “Saya melakukan ini karena memang ini baik untuk dilakukan,” maka ego mulai kehilangan pusatnya. Yang muncul adalah keikhlasan. Yang muncul adalah cinta.
Menyembuhkan Ekosistem
Alam tidak membutuhkan banyak teori. Alam membutuhkan tindakan. Satu orang yang menanam pohon lebih nyata dampaknya daripada seribu orang yang hanya berbicara tentang penghijauan tetapi tidak pernah menanam apa pun. Satu orang yang membersihkan sungai telah memberikan sesuatu kepada kehidupan. Satu orang yang mengurangi sampah plastik telah mengambil bagian dalam menjaga bumi. Dharma bukan hanya sesuatu yang dibicarakan. Dharma adalah sesuatu yang dilakukan.
Kelimpahan Tidak Selalu Berbentuk Materi.
Kesalahan manusia modern adalah menganggap kelimpahan identik dengan uang.Padahal kelimpahan dapat hadir dalam banyak bentuk: kesehatan, ketenangan, hubungan yang baik, kepercayaan, persahabatan, kesempatan, ilmu, waktu, kreativitas, dan kemampuan untuk memberi manfaat kepada orang lain.
Karena itu, ketika dikatakan bahwa kebaikan akan kembali kepada manusia, tidak harus dimaknai secara sempit sebagai transaksi satu kebaikan dibalas satu keuntungan. Kehidupan jauh lebih kompleks daripada itu. Satu tindakan baik dapat menghasilkan serangkaian konsekuensi yang tidak pernah kita perhitungkan sebelumnya.
DHARMA TANPA PAMRIH DALAM PERSPEKTIF ABRAHAMIK
Menariknya, gagasan tentang kebaikan tanpa pamrih juga mempunyai resonansi yang kuat dalam tradisi Islam dan Kristen. Meskipun istilah, kerangka teologis, dan penekanannya berbeda dengan Hindu maupun Buddha, terdapat titik temu yang jelas dalam ajaran tentang keikhlasan, kasih, sedekah, pelayanan, dan tanggung jawab manusia terhadap kehidupan.
Islam: Menanam Tanpa Menuntut Panen
Dalam Al-Qur’an, QS. Al-Baqarah: 261 menggambarkan perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah seperti sebutir benih yang menghasilkan berlipat ganda. Pesan yang dapat ditarik dari perumpamaan tersebut adalah bahwa sebuah kebaikan dapat menghasilkan dampak yang jauh lebih besar daripada ukuran awalnya.
Kemudian QS. Ar-Rahman: 60 menyatakan: “Tidak ada balasan untuk kebaikan kecuali kebaikan pula. “Dalam kerangka Islam, kebaikan tidak berdiri sia-sia. Namun yang lebih penting adalah konsep ikhlas: melakukan kebaikan bukan untuk mendapatkan pujian manusia.
Demikian pula ajaran tentang sedekah jariyah, yang menunjukkan bahwa suatu perbuatan dapat terus memberikan manfaat bahkan setelah orang yang melakukannya tidak lagi hadir.
Ada pula hadis yang sangat terkenal mengenai seseorang yang tetap dianjurkan menanam apabila di tangannya terdapat bibit kurma, bahkan ketika kiamat telah tiba. Pesannya sangat kuat: Jangan berhenti melakukan kebaikan hanya karena kita tidak tahu apakah kita akan menikmati hasilnya.
Merawat bumi juga memiliki landasan kuat dalam konsep manusia sebagai khalifah di bumi dan larangan membuat kerusakan setelah bumi diperbaiki, sebagaimana antara lain tercermin dalam QS. Al-A’raf: 56. Menyiram tanaman, menanam pohon, menjaga air, mengurangi sampah dan merawat lingkungan dengan demikian dapat ditempatkan sebagai bagian dari tanggung jawab manusia terhadap amanah kehidupan.
Kristen: Tabur dan Tuai
Dalam tradisi Kristen dikenal prinsip tabur dan tuai. Galatia 6:7 mengajarkan bahwa apa yang ditabur manusia, itu pula yang akan dituainya. Sementara Galatia 6:9 mengingatkan agar manusia tidak jemu-jemu berbuat baik. Namun prinsip ini tidak semestinya dipersempit menjadi formula materialistik: “Saya melakukan kebaikan supaya saya menjadi kaya.”
Ajaran Kristen justru menekankan kasih dan pemberian yang tidak mencari kemuliaan diri. Dalam Kejadian 2:15, manusia ditempatkan di taman Eden untuk mengusahakan dan memeliharanya. Ini merupakan gambaran penting mengenai hubungan manusia dengan alam.
Manusia bukan sekadar pemilik. Manusia adalah pengelola dan penjaga. Dalam Amsal 11:25 terdapat pula gagasan bahwa orang yang memberi berkat akan mengalami kelimpahan dan orang yang memberi minum akan diberi minum.
Sementara dalam Matius 6:3-4, Yesus mengajarkan agar pemberian dilakukan tanpa mempertontonkan kebaikan tersebut kepada orang lain. Di sini kita menemukan kembali satu prinsip yang sama: Kebaikan kehilangan sebagian kemurniannya ketika ia dilakukan semata-mata demi pengakuan.
TITIK TEMU: MANUSIA SEBAGAI PENJAGA KEHIDUPAN
Jika kita melihat berbagai tradisi tersebut dengan pikiran terbuka, terdapat titik temu yang menarik. Manusia diajak untuk: berbuat baik tanpa diperbudak oleh pamrih, menjaga hubungan dengan sesama, menghormati alam, dan menyerahkan hasil akhir kepada hukum kehidupan serta kehendak Tuhan.
Dalam Islam, kita menemukan bahasa ihsan, ikhlas, sedekah, khalifah, dan rahmat. Dalam Kristen terdapat bahasa kasih, pelayanan, memberi tanpa mencari pujian, serta tanggung jawab memelihara ciptaan. Dalam Hindu terdapat Dharma dan Nishkama Karma. Dalam Buddha terdapat Karuna dan Bodhicitta.
Dalam kebudayaan Nusantara kita mengenal Tri Hita Karana, Memayu Hayuning Bawana, serta berbagai ajaran tentang keseimbangan manusia dengan alam dan sesamanya.
Bahasanya berbeda. Kerangka teologinya berbeda. Tetapi terdapat sebuah benang merah: Manusia yang semakin matang tidak lagi hidup hanya untuk dirinya sendiri.
SEMESTA SEBAGAI CERMIN
Di sinilah gagasan Resonansi Kelimpahan memperoleh makna yang lebih luas. Semesta dapat kita ibaratkan sebagai cermin. Apa yang kita pancarkan melalui tindakan, sikap, dan cara kita memperlakukan kehidupan akan membentuk lingkungan di sekitar kita.
Hujan tidak memilih tanah mana yang layak disirami. Hujan turun. Demikian pula manusia yang telah mencapai kematangan spiritual tidak selalu memilih kepada siapa ia harus berbuat baik berdasarkan keuntungan yang akan diterimanya. Ia berbuat baik karena memang itulah sifat yang ingin ia hidupkan.
Menyiram tanaman. Memberi makan hewan. Menolong tetangga. Jujur dalam bisnis. Tidak menipu ketika memiliki kesempatan. Tidak menyakiti ketika memiliki kekuasaan. Menjaga lingkungan meskipun tidak ada kamera yang merekam. Semua itu adalah bentuk Dharma dalam kehidupan sehari-hari.
BERHENTI MEMINTA, MULAI BERSERAH
Ada satu lapisan kesadaran yang lebih dalam dalam konsep ini. Ketika manusia terus-menerus meminta melalui doa, kecemasan, keluhan, dan jeritan hati, terkadang yang bekerja di dalam dirinya bukan lagi keyakinan, melainkan kesadaran akan kekurangan.
Ia terus mengatakan kepada dirinya: “Saya belum punya.” “Saya belum cukup.” “Saya harus mendapatkan.” “Mengapa Tuhan belum memberikan?” Keadaan batin seperti itu dapat melahirkan kegelisahan, ketakutan, dan keputusasaan.
Bukan berarti berdoa atau meminta kepada Tuhan adalah sesuatu yang salah. Dalam seluruh tradisi agama, doa justru merupakan bagian penting dari hubungan manusia dengan Yang Ilahi. Persoalannya adalah ketika doa berubah menjadi tuntutan, dan tuntutan berubah menjadi resistensi terhadap kenyataan. Di sinilah makna letting go menjadi penting.
Melepaskan bukan berarti menyerah kepada kehidupan secara pasif. Melepaskan berarti berhenti memaksa kehidupan harus berjalan sesuai dengan kehendak ego kita. Kita tetap berusaha. Kita tetap berdoa. Kita tetap bekerja. Kita tetap menanam. Tetapi setelah itu kita belajar berkata: “Aku telah melakukan bagianku. Selebihnya aku serahkan kepada Tuhan dan hukum kehidupan.” Pada titik tersebut, muncul ruang bagi rasa syukur.
DARI ENERGI KEKURANGAN MENUJU KESADARAN KELIMPAHAN
Ketika seseorang terus hidup dalam rasa kekurangan, seluruh perhatiannya terpusat pada apa yang belum dimiliki. Sebaliknya, ketika seseorang mulai bersyukur, ia mulai melihat apa yang sudah ada. Ia melihat udara yang masih bisa dihirup. Air yang masih dapat diminum. Tubuh yang masih dapat bergerak. Keluarga, sahabat, alam, kesempatan, ilmu, dan waktu yang masih dimiliki. Kesadaran berubah dari: “Apa yang belum saya dapatkan?” menjadi:”Apa yang sudah diberikan kehidupan kepada saya, dan apa yang dapat saya berikan kembali?”
Perubahan pertanyaan tersebut sebenarnya adalah perubahan besar dalam kesadaran manusia. Dari menuntut menjadi mensyukuri. Dari mengambil menjadi memberi. Dari memiliki menjadi merawat.Dari menguasai menjadi melayani. Dari ego menuju kesadaran.
KETIKA TUNTUTAN DILEPASKAN, KEDAMAIAN MUNCUL
Tuntutan sering kali lahir dari ego dan resistensi terhadap kondisi saat ini. Kita menginginkan kehidupan harus berjalan seperti yang kita kehendaki. Ketika kenyataan tidak sesuai harapan, muncul kemarahan, kecemasan, iri hati, dan frustrasi.
Padahal kehidupan tidak selalu berada di bawah kendali manusia. Karena itu, letting go bukan berarti berhenti berjuang. Ia adalah kemampuan untuk berjuang tanpa kehilangan kedamaian ketika hasil belum sesuai dengan harapan.
Ketika tuntutan dilepaskan, kedamaian batin mulai muncul. Dan kedamaian batin itu sendiri menjadi dasar bagi tindakan yang lebih jernih. Orang yang tenang lebih mampu mengambil keputusan. Orang yang bersyukur lebih mudah melihat peluang. Orang yang tidak dikuasai rasa kekurangan lebih mampu berbagi. Orang yang tidak sibuk mengejar pengakuan lebih mampu melayani. Inilah yang saya maksud dengan resonansi positif.
Bukan sekadar keyakinan bahwa seseorang secara ajaib akan menarik segala sesuatu yang diinginkannya, melainkan sebuah keadaan ketika perubahan kesadaran mengubah cara seseorang melihat, memilih, bertindak, dan berhubungan dengan dunia.
KELIMPAHAN SEJATI BUKAN TENTANG MEMILIKI LEBIH BANYAK
Pada akhirnya, mungkin persoalan terbesar manusia modern bukanlah kurangnya sumber daya, melainkan ketidakmampuan untuk merasa cukup. Kita memiliki semakin banyak, tetapi terus merasa kekurangan. Kita memiliki teknologi yang semakin canggih, tetapi semakin gelisah. Kita memiliki akses informasi yang hampir tidak terbatas, tetapi semakin sulit menemukan kedamaian. Kita mengejar kehidupan, tetapi lupa menjalani kehidupan.
Karena itu, kelimpahan sejati tidak selalu berarti memiliki lebih banyak. Kelimpahan sejati adalah ketika seseorang mampu berkata: “Yang saya miliki cukup untuk saya syukuri, dan yang saya miliki dapat saya gunakan untuk memberi manfaat.” Pada titik itu, kekayaan tidak lagi hanya diukur dari apa yang tersimpan di rekening. Kekayaan juga diukur dari berapa banyak kehidupan yang menjadi lebih baik karena kehadiran kita.
KEMBALI MENJADI PENJAGA, BUKAN PEMILIK
Krisis dunia hari ini mungkin bukan semata-mata krisis sumber daya. Kita sedang menghadapi krisis kesadaran. Manusia terlalu sibuk menuntut dari kehidupan, tetapi lupa memberikan sesuatu kepada kehidupan. Kita mengambil dari bumi, tetapi lupa mengembalikan. Kita meminta kasih, tetapi lupa mengasihi. Kita meminta pertolongan, tetapi lupa menolong. Kita meminta kelimpahan, tetapi lupa menjadi sumber manfaat bagi lingkungan di sekitar kita. Padahal rahasianya mungkin sederhana:
Menyiramlah. Siramilah tanaman. Siramilah kehidupan. Siramilah hubungan dengan tetangga. Siramilah ide-ide baik. Siramilah kejujuran. Siramilah harapan.
Dan lakukan semuanya dengan kesadaran penuh, bukan demi tepuk tangan, bukan demi pengakuan, dan bukan semata-mata karena mengharapkan balasan.
Sebab ketika manusia berhenti menjadikan kehidupan sebagai arena transaksi, ia mulai memahami makna pengabdian. Ketika manusia berhenti memaksa Tuhan memenuhi seluruh keinginannya, ia mulai belajar berserah. Ketika manusia berhenti memusatkan perhatian pada kekurangan, ia mulai melihat kelimpahan yang sejak awal telah ada di sekelilingnya. Dan ketika manusia mulai bersyukur, memberi, menjaga, serta melayani, ia sesungguhnya sedang menyelaraskan dirinya dengan kehidupan. Itulah Resonansi Kelimpahan.
Bukan sekadar kekayaan yang datang kepada kita, tetapi kemampuan untuk menjadi bagian dari arus kehidupan yang terus memberi. Karena pada akhirnya, Dharma tertinggi bukanlah: “Apa yang akan saya dapat dari kehidupan?” Melainkan: “Apa yang dapat saya berikan kepada kehidupan?” Di sanalah manusia kembali kepada hakikatnya. Bukan sebagai pemilik bumi. Bukan sebagai penguasa kehidupan. Tetapi sebagai penjaga.
Dan mungkin, pada saat itulah makna sejati Memayu Hayuning Bawana menemukan tempatnya kembali: menjadikan dunia lebih baik, meskipun tidak seorang pun tahu bahwa kitalah yang pernah melakukannya.
Sebab ketika kita berhenti meminta dan mulai memberi, berhenti menuntut dan mulai bersyukur, berhenti menguasai dan mulai menjaga, maka yang berubah bukan hanya dunia di sekitar kita—tetapi juga dunia yang berada di dalam diri kita. Itulah Dharma tertinggi tanpa pamrih.
